青空がその向こうの星雲を隠してしまうように

　地球の大気は、私たちの生命を
育んでくれる大切な存在。

　見上げると、青空が広がっている。

　太陽の光が散乱されて見える色。

　しかし、見方を変えると、大気の
スクリーンがあるために、その向こうの
宇宙が見えない。

　似たようなことは、生活の現場の中にも
あるように思う。

　身近なものに一生懸命適応するのは
人間の性というもの。
　環境といきいきと相互作用し、
感覚と運動を結びつけ、
　コミュニケーションし、
やりとりし、
　働きかけ、受け止める。

　そのようにして、人間の
脳は育まれていく。

　しかし、だからこそ、青空が
その向こうの星雲を隠してしまう
ように、
　ものごとの本質が見えないという
こともあるのではないか。

　遠くにあるもの。
　私たちの生活の現場の
こまごま、さまざまから隔たったもの。

　はるか彼方にある本質を
見逃さないように、望遠鏡を
抱いていたい。

　そんなことを考えていたら、
精神におけるexpatriateという
ことがありありと実感を持って
浮かび上がってきて、
　息を飲んだ。　

Ludwig Wittgenstein famously stated, at the end of his lengthy Tractatus Logico-Philosophicus (1921), that "Whereof one cannot speak, thereof one must be silent (Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen). The usual connotations assumed is similar to that of the "cognitive closure" argument by philosophers like Thomas Nagel and Colin McGinn. Namely, there are things that are in principle impossible to be expressed in terms of words, and therefore one must abandon all the effort to go beyond the linguistic limit, in an attitude of mature resignation. Walking down the street one day, it occurred to me that there could be another interpretation of this most famous of all the "last words". The thought seemed so absurd that I almost smiled to myself. But then it occurred to me that there were some truths in what my mind conceived, especially from the viewpoint of the philosophy of life. ([37])