ぽっと光が灯った

毎日時間に追い立てられていると、
　感覚がまひしてきて、
いつも何かやっているのが当たり前という
感じになってくる。
　
　海に棲んでいるほ乳類は、こんな感じなのか
とも思う。

　「はっ、そうか。おれは、定期的に水面に
浮上して、呼吸しなければ死んでしまうのか」
と気付いてしまうと、
　そのことが気になって気になって仕方が
ないようにも思えるのだが、
　習慣になってしまえば何のことはない。
　その空気の中で微睡んで、仮想を
羽ばたかせることができるようになるのだろう。
　
　毎年恒例のThe Brain Club Xmas Special。

　ゼミのメンバーが、それぞれ出し物を
持ち寄って、最後に投票で優勝者を決める。

　今年は、野澤真一と柳川透の二人が
同点で優勝した。
　
　今年で５回目で、歴代の優勝者は
次の通りである。

　関根崇泰　須藤珠水　関根崇泰　田辺史子

　田辺が今年は参加できなかったのが残念だった。

　優勝者が二人出たので、私が用意していた
ささやかな商品は、とりあえず先輩にということで
柳川に渡った。

　優勝して喜ぶ柳川透。後ろにに野澤真一が見える。　

　クリスマスは、Season of good will。
　ちょっと
ほっとして、
　ふだんの緊張がゆるむような、
そんな季節。

　肝心なのはなんといっても光で、
　冬の寒々とした景色の中に、
あるいは夜の暗闇の中に、
　明々と光が照り輝く、
　そこにこそ「クオリア」
という視点から見たクリスマスの本質がある。

　つまりは、光の祭典。
　だからモミの木の上にも星が輝く。

　クリスマスという風習自体は、
原始キリスト教にヨーロッパなどの
様々な土俗の習慣が寄せ集められて
できあがったものなのだろうが、
　それが日本にやってきて、
独自の発展を遂げた。
　
　節操がないという人もいるのかも
しれないが、
　それで良いのではないかと思う。
　長くなるが、『生きて死ぬ私』から
関係する部分を引用する。

「宗教的感情は、ばらばらの要素から出来ている」
（茂木健一郎『生きて死ぬ私』より）

　ヨーロッパの街を旅すると、まず目に付くのは教会だ。教会の中に入ると、美しい深い色にあふれたステンド・グラスが心を打つ。自分の立っている大地自体を揺るがすようなパイプ・オルガンの音を聞いていると、キリスト教徒でなくとも、心が不思議で神秘的な思いに満たされる。
　ところで、私たちは、ステンド・グラスの色彩や、パイプ・オルガンの響を「キリスト教」という特定の宗教に結び付けて考えている。このような結び付きは、歴史的、社会的な理由でつくられたものだ。
　実際、私たちの頭の中で
　ステンド・グラス、パイプ・オルガン　⇔　キリスト教
という結びつきは、あまりにも強いものになっている。そこで、私たちは、ステンド・グラス、パイプ・オルガンが、キリスト教の儀式を助ける道具であるということを忘れてしまっている。キリスト教という宗教の特徴自体が、ステンド・グラスやパイプ・オルガンによって決められているとさえ感じられるほどだ。
　だが、本来、ステンド・グラスやパイプ・オルガンがキリスト教の要素として考えられなければならないという理由は何もない。そもそも、キリストが生きた時代には、ステンド・グラスも、パイプ・オルガンもなかった。キリスト教とこれらの「アイテム」の結び付きは、歴史的に形成されたもので、偶然的要素がかなり入っている。別の歴史的展開があれば、仏教と、ステンド・グラスやパイプ・オルガンが結びついていた可能性もあったろう。そのような歴史があれば、木魚の音ではなく、パイプ・オルガンが、仏教という宗教を心に思い浮かべる時に連想されるものだったろう。
　（中略）
　そもそも、宗教というものは、ばらばらの要素からできているのだ。未来において、人類にとって宗教的なものがどのような意味をもつかを考える時には、宗教というものを縛りつける既成の枠組みをとりはらって、宗教的体験の一つ一つの要素を別々に考えた方がよい。
　キリスト教、イスラム教、仏教などの既成の宗教が、堅固な一体性、体系性を持っているように思いがちなのは、これらの宗教が、それぞれ、イエス、マホメッド、ブッダという、一人の個人の具体的な人生の物語に支えられているからだ。私たちは、一人の「私」としてこの世界に生まれ、「私」として成長し、「私」として死んでいく。一つの原子には歴史はないが、「私」というシステムには歴史がある。そして、この、「私」という存在は、時間的、空間的な発展の中で統一された単体として存在し続けるように思われる。恐らくは、「私」という統一体の存在は、フィクションに過ぎないのだろうが、私たちは、とりあえずはそのようなフィクションを信じつつ生きている。
　キリスト教、イスラム教、仏教は、イエス、マホメッド、ブッダというという「統一された」個人の宗教的覚醒、伝道、受難、そして死という生涯の物語と絡み合うことによって、それぞれの宗教としての統一性が保たれている。もし、このような個人の生涯との結びつきがなかったとしたら、それぞれの宗教は、その個々の体系性を保つための仕組みを失ってしまうだろう。
　正月には初詣でに行き、結婚はキリスト教で、葬儀は仏教でやり、クリスマスを祝うという日本人の宗教習俗は、時には節操がないと批判される。だが、そもそも既成の宗教の体系性がフィクションに過ぎないのだから、このような批判には本当は根拠がない。初詣でには、「清め」、「決意」、「祈り」といった感情が込められている。一方、キリスト教式の結婚には、「誓い」や「絆」といった思いが込められている。そして、仏教式の葬儀には、「解脱」や「極楽浄土」といったイメージが結びついている。日本人は、このような異なる宗教的感情を、それぞれ適したフォーマットで表現しているだけだ。私には、このようなやり方は、既成の宗教のように、本当は存在しない偽りの体系性＝フィクションを強制するやり方よりも、ある意味では先進的だと思われるのだ。　
　そして、このような宗教的な感情を構成する要素も、結局はクオリア＝私たちの感覚に伴う独特の質感に帰着できるのである。あえていおう、宗教的感情は、クオリアである。なぜ私たちの心の中に、そのようなクオリアが芽生えるようなメカニズムが用意されているのか、そのことこそが問われるべきなのだ。

　まだまだたたかいの日々は続くが、
ほっと一息。

　柳川のうれしそうな顔を見て、
私の心にもぽっと光が灯った。